Die biblischen Frühlingsfeste in neuem Licht

„Sechs Tage vor dem Passah“ kam Jesus nach Bethanien (Joh 12,1). Bezeichnet „Passah“ (griechisch „pascha“) den Tag, an dem die Lämmer geschlachtet wurden, oder die daran anschließenden Tage, an denen kein gesäuertes Brot gegessen werden durfte? Um diese Frage zu beantworten, betrachten wir, daß Jesus am „Rüsttag für das Passah“ gekreuzigt wurde (Joh 19,14). Ein Rüsttag ist der Tag unmittelbar vor einem arbeitsfreien Tag, also der Tag, an dem man die Vorbereitungen für den Feiertag trifft. Der „Rüsttag für das Passah“ ist also der 14. Nisan, weil man am 15. Nisan nicht arbeiten durfte. Mit „Passah“ ist hier also der erste Ruhetag des Passahfestes gemeint, also der 15. Nisan (Passah I). Da Jesus sechs Tage vorher nach Bethanien kam, muß das also am 9. Nisan gewesen sein. „Am folgenden Tag“ zog Jesus in Jerusalem ein (Joh 12,12‑15), also am 10. Nisan. Die Leute jubelten ihm zu, während er auf einem Esel saß, der über Palmzweige und Kleider ging.

Vor dem Passahfest aß Jesus mit seinen Jüngern zu Abend (Joh 13,1‑2). Hierbei wusch er ihnen die Füße (Joh 13,3‑12). Er benannte seinen Verräter Judas (Joh 13,21‑26). Er lehrte seine Jünger einige Dinge (Joh 13,31 bis Joh 16) und sprach das hohepriesterliche Gebet (Joh 17). Es folgte dann seine Gefangennahme (Joh 18,12) und das Verhör durch den Hohen Priester Kajaphas (Joh 18,19‑24).

Am frühen Morgen wurde Jesus in das Prätorium geführt, also in den Palast des Statthalters Pilatus. Die Juden gingen dort selbst aber nicht hinein, „damit sie nicht unrein würden, sondern das Passah essen könnten“ (Joh 18,28). Denn wenn man unrein war, durfte man das Passah nicht halten (4Mo 9,6‑13). Das zeigt, daß dieser Tag für den Hohen Rat und damit auch für die Allgemeinheit der Juden der 14. Nisan war. Johannes, der Verfasser des Evangeliums, teilte diese Auffassung und nannte diesen Tag „Rüsttag für das Passah“ (Joh 19,14). Dann folgten Jesu Kreuzigung und Grablegung an demselben Rüsttag für einen „hohen Festtag“ (Joh 19,31). Der „hohe Festtag“ war nämlich der erste Tag der ungesäuerten Brote (Passah I), der in diesem Jahr auf den wöchentlichen Sabbat fiel, wie wir später sehen werden.

Es ist bemerkenswert, daß im Evangelium nach Johannes nicht steht, daß Jesus das Passahmahl gegessen hat, und es findet sich auch kein Hinweis auf die Einsetzung des Abendmahls. Das ist konsequent, weil die Passahlämmer am 14. Nisan geschlachtet werden mußten, also als Jesus gekreuzigt wurde. Demnach hätte man am Tag zuvor kein Passahmahl essen dürfen.

Im Evangelium nach Markus finden sich die meisten Details zu dem zeitlichen Ablauf. Jesus zog in Jerusalem ein und ging gegen Abend wieder nach Bethanien zurück (Mk 11,11). Am folgenden Tag verließ er es wieder (Mk 11,12) und ging in den Tempel nach Jerusalem (Mk 11,15). Dort lehrte Jesus tagsüber und gegen Abend verließ er die Stadt (Mk 11,19). Am nächsten Morgen ging er wiederum in den Tempel nach Jerusalem (Mk 11,20+27), wo man versuchte, ihn „in der Rede zu fangen“, also ihn reinzulegen (Mk 12,13; Mt 22,15; Lk 20,20). Jesus wurde also geprüft, ob er auch wirklich ohne Schuld und ohne Fehler war, ähnlich wie die Passahlämmer vom 10. bis zum 14. Nisan begutachtet wurden, ob sie auch wirklich makellos waren.

Jesus ging dann zum Ölberg (Mk 13,3; Mt 24,3) und hielt dort seine Endzeitrede (Mk 13,5‑37; Mt 24,4‑51). Und das war „zwei Tage vor dem Passah und dem Fest der ungesäuerten Brote“ (Mk 14,1). Wie wir oben erläutert haben, beginnt das Fest der ungesäuerten Brote am 15. Nisan. Dieses geschah also am 13. Nisan. Matthäus erwähnte in seinem Evangelium, daß Jesus bei dieser Begebenheit am Ölberg sagte, daß in zwei Tagen das Passah sei (griechisch „pascha“) und er dann zur Kreuzigung ausgeliefert werde (Mt 26,2).

Dann kam der „erste Tag der ungesäuerten Brote, als man das Passahlamm schlachtete“ (Mk 14,12). Diese Übersetzung ist mißverständlich, denn man könnte meinen, mit dem „ersten Tag der ungesäuerten Brote“ könnte der 15. Nisan gemeint sein. Das griechische Adjektiv „protos“, das hier mit „erste“ übersetzt wurde, bedeutet auch „wichtigste“ oder „vorige“. In diesem Sinne verwendete es Johannes der Täufer, als er sagte, daß Jesus vor ihm gewesen sei (Joh 1,15+30). Gemeint ist also der wichtigste Tag des Festes der ungesäuerten Brote, also der Vortag, an dem die Lämmer geschlachtet wurden, also der 14. Nisan.

An diesem Tag ließ Jesus das Passahlamm für sich und seine Jünger zubereiten und sie aßen es am Abend. Jesus selbst nannte dieses Abendessen „Passah“ (Lk 22,15). Nach seinem Verständnis war das also der Abend vom 14. Nisan, an dem er das Abendmahl einsetzte (Mk 14,22‑25; Mt 26,26‑28; Lk 22,19‑20). Somit können wir nicht der Theorie folgen, daß Jesus einen Tag vor dem eigentlichen Passahmahl mit seinen Jüngern so etwas ähnliches gefeiert habe, damit seine Jünger dann das Passahmahl am folgenden Tag mit ihren Familien hätten feiern können.

Nach dem Passahmahl nahm man Jesus noch in dieser Nacht im Garten Gethsemane gefangen (Mk 14,43‑46; Mt 26,50; Lk 22,47‑54). Am frühen Morgen wurde Jesus zunächst vom Hohen Rat verhört (Mk 14,53‑64; Mt 26,57‑66; Lk 22,66‑71) und dann umgehend an Pilatus überstellt (Mk 15,1; Mt 27,1‑2; Lk 23,1). Dieser ließ ihn in der dritten Stunde kreuzigen (Mk 15,25). Von der sechsten bis zur neunten Stunde gab es eine Finsternis und dann starb Jesus (Mk 15,33‑37; Mt 27,45‑50; Lk 23,44‑46). Und das war genau zu der Zeit, als die anderen Passahlämmer „zwischen den zwei Abenden“ geschlachtet wurden (siehe oben).

Am Abend wurde Jesus ins Grab gelegt, und zwar am „Rüsttag“ (Mk 15,42; Mt 27,62; Lk 23,54). Mit diesem Rüsttag ist der Rüsttag für den wöchentlichen Sabbat gemeint; denn der Rüsttag für das Passahfest war ja bereits einen Tag vorher gewesen.

In der folgenden Tabelle sind die Geschehnisse zusammengefaßt. Die erste Zeile zeigt das Datum gemäß dem Hohen Rat und dem Johannesevangelium. Am 10. Nisan wurden die Passahlämmer ausgewählt und am 14. des Monats geschlachtet.

In der zweiten Zeile sind die Datumsangaben nach Jesu Verständnis, so wie es in den anderen Evangelien dargestellt wurde. Jesus zog an genau dem Tag in Jerusalem ein, als man die Passahlämmer auswählte. Er ließ sich an den folgenden Tagen in Jerusalem prüfen und feierte mit den Jüngern sein letztes Passahmahl am Abend vor seiner Kreuzigung.

Wie wir vorhin festgestellt haben, wurde Jesus am Rüsttag vor dem wöchentlichen Sabbat ins Grab gelegt. Der Sabbat (Samstag) ist der siebte Tag der Woche. Also starb Jesus am sechsten Wochentag (Freitag). Hieraus folgt, daß er am zweiten Wochentag in Jerusalem einzog, also nicht am Palmsonntag, sondern am Montag.

Was ist nun das korrekte Datum von Jesu Todestag? Ist er am 14. oder 15. Nisan gekreuzigt worden? Die verblüffende Antwort ist: Jesus wurde sowohl am 14. als auch am 15. Nisan gekreuzigt, beides ist richtig. Aber bevor ich euch noch mehr verwirre, jetzt erstmal einige Hintergründe zum biblischen Kalender, bevor ich die Antwort genau erläutere.

Ein biblischer Monat ist ein Mondmonat, denn Gott hat „den Mond gemacht zur Bestimmung der Zeiten“ (Ps 104,19). Das hebräische Wort „chodesh“ kann sowohl „Monat“ (so z.B. in 2Mo 12,6+18) als auch „Neumond“ bedeuten und bezeichnet dann den ersten Tag des Monats (so z.B. in 1Sam 20,5+18+24+27; 2Kön 4,23; Am 8,5). Wenn der Neumond in der Abenddämmerung gesehen wird, dann ist der nächste Tag der Neumondtag und damit der erste Tag des nächsten Monats, der sogenannte Rosch Chodesch („Kopf des Monats“). In der Mitte des Monats ist Vollmond und gegen Ende des Monats ist der Mond überhaupt nicht mehr zu sehen.

Die Leute hielten zum Monatsende abends Ausschau und berichteten dann am nächsten Morgen dem Hohen Rat, wenn sie den Neumond erblickt hatten. Diesem oblag es dann gemäß der Zeugenaussagen den neuen Monat auszurufen. Wenn der Monat allerding schon 30 Tage lang war, dann hat man den nächsten Tag auch dann als ersten Tag des neuen Monats deklariert, wenn man den Neumond wegen der Bewölkung noch nicht gesehen hat. Es konnte auch vorkommen, daß es über mehrere Monate hinweg zu Monatsbeginn immer so bewölkt war, daß es unmöglich war, den Neumond zu sehen. Das hätte zur Folge haben können, daß es dann viele Monate hintereinander mit 30 Tagen hätte geben können und man dann den Neumond später beispielsweise bereits am 28. Tag gesehen hätte. Um das zu vermeiden, war es dem Hohen Rat möglich, in solchen Fällen den neuen Monat auch schon nach 29 Tagen auszurufen, obwohl der Neumond noch nicht gesichtet wurde. Somit hat ein Monat immer 29 oder 30 Tage, denn eine Mondphase ist im Mittel 29,53 Tage lang.

Die meisten Jahre habe 12 Monate und alle zwei bis drei Jahre ist ein Schaltjahr mit 13 Monaten. (Das Sonnenjahr, das 365,25 Tage lang ist, hat 12,37 Mondphasen (365,25 : 29,53 = 12,37). Ein Jahr mit 12 Monaten ist also 0,37 Mondphasen kürzer, was zu einem Schaltjahr alle 2,7 Jahre führt (1 : 0,37 = 2,7). Damit ist der erste Monat Nisan immer im Frühling.)

Mit den Feststellungen des Hohen Rats waren nicht immer alle Juden einverstanden und auch heutzutage folgen nicht alle dem Kalender, so wie er von den Rabbinern in Israel veröffentlicht wird. Im Hinblick auf die Schaltjahre gibt es einerseits die Regel, daß über einen Zeitraum von 19 Jahren jeweils das 3., 6., 8., 11., 14., 17. und 19. Jahr ein Schaltjahr sein soll. Andererseits gibt es Juden, die erst gegen Ende eines Jahres im Frühjahr entscheiden, ob das jeweilige Jahr ein Schaltjahr ist oder nicht, und zwar je nachdem wie weit das Getreide in Israel bereits gereift ist.

Mindestens seit dem vierten Jahrhundert ist es außerdem üblich, den Beginn von gegebenenfalls mehreren Monaten um jeweils einen Tag zu verschieben, damit insbesondere der Versöhnungstag nicht auf einen Freitag oder Sonntag fällt. Denn etliche Juden wollen vermeiden, zwei zusammenhängende Ruhetage halten zu müssen, wohingegen andere nur den astronomischen Daten folgen.

Die Verfasser der Evangelien hatten offensichtlich ein unterschiedliches Verständnis darüber, wann der Monat begonnen hatte. Für Jesus begann der Monat einen Tag früher als für die anderen. Jesus hat mit Sicherheit das Passahmahl am Abend des 14. Nisan gegessen, denn sonst hätte er gegen das Mosaische Gesetz verstoßen und damit gesündigt. Für unseren himmlischen Vater wäre es sicher ein Leichtes gewesen, Jesus den Neumond einen Tag früher zu zeigen als den anderen. Auch ist es denkbar, daß Jesus mit der Festlegung des Hohen Rats aus einem anderen Grund nicht einverstanden war. Denn es ist plausibel, daß der Hohe Rat durchaus von dem Erscheinen des Neumonds gewußt hat, er aber dennoch den Monatsbeginn einen Tag später festlegte.

Gott hat es so arrangiert, daß der Hohe Rat den Monatsanfang einen Tag später deklarierte als Jesus. Somit konnte Jesus ein letztes Mal das Passah mit seinen Jüngern feiern, was er sich ja von Herzen gewünscht hatte (Lk 22,15). Und er setzte beim Passahmahl auch das Abendmahl ein, bevor er selbst als unser Passahlamm starb, und zwar genau zu der Stunde, als die Allgemeinheit der Juden ihre Passahlämmer schlachteten.

Kommen wir nochmal zurück auf die Frage, ob Jesus am 14. oder 15. Nisan gekreuzigt wurde: Nach dem Kalender vom Hohen Rat wurde er am 14. Nisan gekreuzigt und gemäß der Zeitrechnung von Jesus am 15. Nisan. Beides ist richtig.

Gemäß der Prophetien sollte Jesus drei Tage tot sein (Mt 12,40; Mt 26,61; Mt 27,40+63; Mk 8,31; Mk 15,29; Joh 2,19‑20). Und er sollte am dritten Tag wieder auferstehen (Mt 16,21; Mt 17,23; Mt 20,19; Mt 27,64; Mk 9,31; Mk 10,34; Lk 9,22; Lk 18,33; Lk 24,7+46; Apg 10,40; 1Kor 15,4).

Beim Nachrechnen bedenke man, daß Teile von Tagen gemäß biblischer Zählweise voll mitgezählt werden. Der erste Todestag ist also der sechste Wochentag (Freitag). Jesus ruhte im Grab am siebten Wochentag, dem Sabbat (Samstag), bevor er am ersten Tag der Woche auferstanden ist (Sonntag). Somit war er drei Tage tot und ist am dritten Tag auferstanden. Eine solche Zählweise findet man auch an einigen anderen Stellen in der Bibel:

• Königin Esther ließ drei Tage für sich fasten und danach, am dritten Tag, ging sie zum König (Est 4,15 bis Est 5,1).
• Das Volk bat Rehabeam, daß er den harten Dienst erleichtern möge, und er sagte ihnen, sie sollten nach drei Tagen wiederkommen (1Kön 12,5; 2Chr 10,5). Und dann kam das Volk am dritten Tag wieder (1Kön 12,12; 2Chr 10,12).
• Joseph ließ seine Brüder drei Tage lang in Gewahrsam nehmen und am dritten Tag sprach er mit ihnen und ließ sie frei (1Mo 42,17‑20).

Jesus hatte prophezeit, daß er „drei Tage und drei Nächte im Schoß der Erde sein“ werde, und zwar so wie „Jona drei Tage und drei Nächte im Bauch des Riesenfisches war“ (Mt 12,40). Hierbei handelt es sich um eine Redewendung, die einen Zeitraum von drei Tagen mit den dazwischenliegenden Nächten bezeichnet. Das wird deutlich, wenn wir uns die folgenden biblischen Berichte anschauen:

• Jesus fastete vierzig Tage in der Wüste und wurde vom Teufel versucht, wie wir in den Evangelien nach Markus und Lukas lesen können (Mk 1,13; Lk 4,1‑3). Und gemäß Matthäus waren das „vierzig Tage und vierzig Nächte“ (Mt 4,2). Der Zeitraum von „vierzig Tagen“ ist also der gleiche wie der von „vierzig Tagen und vierzig Nächten“.
• David und seine Männer fanden einen ägyptischen Mann: Dieser hatte „während drei Tagen und drei Nächten kein Brot gegessen und kein Wasser getrunken“ (1Sam 30,12), und zwar seit der Zeit, als er „vor drei Tagen krank wurde“ (1Sam 30,13). Es geht also um einen Zeitraum von drei Tagen.
• Mose war „vierzig Tage und vierzig Nächte“ auf dem Berg bei Gott (2Mo 24,18; 2Mo 34,28; 5Mo 9,9+11). Es wäre abwegig anzunehmen, daß Mose den Berg in der Nacht hinauf- oder hinabgestiegen wäre. Es ist also ein Zeitraum von vierzig Tagen gemeint.
• Die drei Freunde von Hiob „saßen bei ihm auf der Erde sieben Tage und sieben Nächte lang“ (Hi 2,13). Auch hier ist davon auszugehen, daß sie nicht in der Nacht gekommen oder weggegangen sind.

Der Zusatz von „drei“, „sieben“ oder „vierzig Nächten“ dient anscheinend der Betonung. Jesus war also gemäß der biblischen Redewendung „drei Tage und drei Nächte“ im Grab. Und das steht in keinem Widerspruch dazu, daß er nach unserer heutzutage üblichen Ausdrucksweise nur zwei Nächte tot war.

Etliche Juden meinen, daß mit dem Sabbat, nach dem das Erstlingsopfer dargebracht werden sollte, nicht der wöchentliche Sabbat gemeint ist, sondern der erste Ruhetag des Passahfestes (Passah I) am 15. Nisan. Deswegen feiern viele den Tag der Erstlinge stets am zweiten Tag des Passahfestes (Passah II), also am 16. Nisan. Das Wort „schabbat“, hebräisch für Sabbat, wurde abgeleitet von dem Verb „schabat“, das „ruhen“ oder mit etwas „aufhören“ bedeutet. Es gibt nur zwei Ausnahmen im gesamten Alten Testament, wo hiermit nicht der wöchentliche Sabbat gemeint ist: Erstens das Sabbatjahr (3Mo 25,2‑8; 3Mo 26,34+43; 2Chr 36,21) und zweitens der Versöhnungstag, der „ein Sabbat völliger Ruhe“ sein sollte (3Mo 16,31 ELB), ein „hochheiliger Sabbat“ (3Mo 16,31 LUT) und ein „ganz feierlicher Sabbat“ (3Mo 23,32 ELB). Im Hebräischen steht hier im Zusammenhang mit dem Versöhnungstag jeweils nach dem Wort für Sabbat zusätzlich das Nomen „schabbaton“, das „Sabbat feiern“ bedeutet. Auch dieses wurde vom Verb „schabat“ abgeleitet. Mit genau den beiden gleichen hebräischen Worten „schabbat“ und „schabbaton“ wurde auch mehrfach der wöchentliche Sabbat benannt (2Mo 16,23; 2Mo 31,15; 2Mo 35,2; 3Mo 23,3). Der wöchentliche Sabbat ist demnach nicht weniger heilig als der Versöhnungstag.

An den beiden Ruhetagen des Passahfestes (Passah I + VII) durfte man nicht arbeiten, aber sie wurden in der Bibel nicht als Sabbate bezeichnet (2Mo 12,16; 3Mo 23,7‑8). Es ist also nicht anzunehmen, daß mit dem fraglichen Sabbat einer dieser Ruhetage gemeint ist. Und wenn dem so wäre, dann wäre davon auszugehen, daß der siebte und nicht der erste Tag des Passahfestes gemeint wäre. Denn dieser ist der letztgenannte Ruhetag vor den Bestimmungen für den Tag der Erstlinge und nicht der erste Ruhetag, um den es im Vers davor geht (3Mo 23,7).

Es geht auch aus einem Bericht im Buch Josua hervor, daß solche Auslegungen gar nicht richtig sein können: Die Israeliten sind in das verheißene Land gekommen und hielten das Passah am Abend des 14. Tages und „am Tag nach dem Passah aßen sie von dem Getreide des Landes, nämlich ungesäuertes Brot und geröstetes Korn, an ebendiesem Tag“ (Jos 5,10‑11). Der Tag nach dem Passah ist der 15. Nisan (Passah I). Denn das Passah ist am 14. „zwischen den zwei Abenden“ (3Mo 23,5 ELB) und in einem weiteren biblischen Bericht steht auch ausdrücklich, daß der Tag nach dem Passah der 15. Nisan ist (4Mo 33,3). Wenn das „Getreide des Landes“, das sie aßen, vom vorigen Jahr gewesen wäre, dann hätten sie es von den Einwohnern bekommen müssen. Aufgrund des biblischen Berichts ist davon aber nicht auszugehen, zumal diese ihnen gegenüber feindlich gesonnen und vor ihnen „verzagt“ waren (Jos 2,9‑11+24; Jos 5,1). Auch hörte das Manna genau am folgenden Tag auf, weil sie es nicht mehr brauchten, denn „in jenem Jahr aßen sie vom Ertrag des Landes Kanaan“ (Jos 5,12). Die Israeliten aßen also vom frisch geernteten Getreide, und das durften sie aber erst ab dem Tag der Erstlinge (3Mo 23,14). Also kann der Tag der Erstlinge in diesem Jahr nicht später als am 15. Nisan gewesen sein.

Die Praxis vieler Juden, den Tag der Erstlinge immer am zweiten Tag des Passahfestes (Passah II) zu feiern, ist also nicht mit den biblischen Schriften vereinbar. Weitere Hinweise darauf, daß der Tag der Erstlinge am Tag nach dem wöchentlichen Sabbat gefeiert werden sollte, ergeben sich aus den Anordnungen zum Wochenfest.

Viele Juden feiern immer den zweiten Tag des Passahfestes (Passah II) als den Tag der Erstlinge. Wir haben bereits oben gezeigt, daß das nicht im Einklang mit der Bibel ist. Folglich zählen sie ab diesem Tag die fünfzig Tage bis zum Wochenfest. Das ist das sogenannte Omer-Zählen. Hierbei ist folgendes zu bedenken:

Von dem Tag der Erstlinge bis zum Wochenfest sollen sieben Sabbate sein (3Mo 23,15). Hier wurde das hebräische Wort „schabbat“ ausnahmsweise mit „Woche“ übersetzt. Diese Übersetzung ist fragwürdig. Denn nirgendwo im Alten Testament hat das hebräische Wort für Sabbat die Bedeutung „Woche“. Das griechische Wort im Neuen Testament für Sabbat, nämlich „sabbaton“, ist abgeleitet vom hebräischen „schabbat“. Dieses griechische Wort bezeichnet zwar gelegentlich auch eine Woche, aber immer nur einen Zeitraum von Sonntag bis Samstag (Sabbat), also keinen beliebigen Zeitraum von sieben Tagen (Mt 28,1; Mk 16,2+9; Lk 18,12; Lk 24,1; Joh 20,1+19; Apg 20,7; 1Kor 16,2). Aber ein solch beliebiger Zeitraum von sieben Tagen müßte hier mit dem hebräischen „schabbat“ gemeint sein, um diesen siebenmal bis zum Wochenfest abzählen zu können. Das ist auch deswegen abwegig, weil es das hebräische Wort „schabua“ gibt, das für einen Zeitraum von sieben Tagen steht, der nicht einer Woche von Sonntag bis Samstag (Sabbat) entsprechen muß (1Mo 29,27‑28; 3Mo 12,5; Hes 45,21).

Somit sollte der Tag der Erstlinge am Tag nach dem wöchentlichen Sabbat gefeiert werden. Ein weiteres Indiz dafür ergibt sich aus der Analogie zum Jobeljahr. Alle sieben Jahre war ein Sabbatjahr, um das Land zur Ruhe kommen zu lassen (3Mo 25,2‑8). Nach sieben Sabbatjahren, im darauffolgenden fünfzigsten Jahr, sollte das heilige Jobeljahr sein (3Mo 25,8‑12 ELB). Das hebräische Wort „jobel“ bedeutet „Widder“ oder „Widderhorn“, das aus diesem Anlaß geblasen wurde. Dieses Jahr wird auch „Jubeljahr“ (3Mo 25,11 EÜ), „Erlaßjahr“ (3Mo 25,11 LUT) und „Halljahr“ genannt (3Mo 25,11 SLT). Auch in diesem Jahr sollte das Land ruhen. Die Analogie ist folgende: Die sieben wöchentlichen Sabbate stehen für sieben Sabbatjahre. Das Wochenfest entspricht dem Jobeljahr, in dem das Land wieder ruhen sollte. Zudem sollte das Jobeljahr unmittelbar nach dem siebten Sabbatjahr sein. Gott wollte ausdrücklich zwei Jahre der Ruhe unmittelbar hintereinander und er wies besonders darauf hin, daß die Ernte im Jahr zuvor für drei Jahre reichen wird (3Mo 25,21‑22). Das spricht sehr dafür, daß auch die Menschen zwei Tage ununterbrochen ruhen sollten, insbesondere am siebten Sabbat nach dem Tag der Erstlinge sowie am Tag danach, am Wochenfest. Zwei Tage der Ruhe sollten ein Segen sein für die Menschen. Leider empfinden manche Juden den Sabbat als Bürde aufgrund ihrer eigenen nicht von Gott gegebenen Gesetze. Deswegen vermute ich, daß diese Juden nach einer alternativen Auslegung der Gebote gesucht haben, um das möglichst zu vermeiden.

Die jüdischen Schriftgelehrten hatten schon vor langer Zeit das Wort Gottes mit ihren Auslegungen verfälscht. Bereits Jeremia berichtete, daß sie es „zur Lüge gemacht“ hatten (Jer 8,8). Und auch Jesus kritisierte, daß sie sich nicht an die Gebote Gottes hielten, sondern an ihre Überlieferungen und Menschengebote (Mt 15,1‑9; Mk 7,8‑13). Somit ist eine abweichende Auffassung einiger Juden heutzutage nicht verwunderlich.